物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體或有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證,又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我國各族人民在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是中華民族智慧與文明的結(jié)晶,是連結(jié)民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎(chǔ)。保護和利用好我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對落實科學(xué)發(fā)展觀,實現(xiàn)經(jīng)濟社會的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。
在2018年全國兩會“部長通道”上,文化部部長雒樹剛表示,全國文化遺產(chǎn)家底已基本摸清,其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源87萬項。至今,我國已有39項非遺列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,位列世界第一。近些年,國家層面也極力加大了非遺的保護和傳承力度。

2001年,中國積極向聯(lián)合國教科文組申報第一批人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作項目,“非遺”正式進(jìn)入大眾的視野。我國于2004年8月28日批準(zhǔn)加入《公約》。中國國務(wù)院辦公廳2005年3月發(fā)布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表述。為了履行《公約》義務(wù),我國立法機關(guān)已于2006年啟動《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》的立法程序。2006年5月20日,國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定并公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共518項。2008年6月14 日,國務(wù)院又發(fā)布了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(共計510項)和第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄(共計147項)。2011年5月23日,國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(共計191項)和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴展項目名錄(共計164項),第一、第二、第三批共收錄我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)1,530項。
國家自2008年起,補助國家級非遺代表性項目代表性傳承人每人每年8000元,2016年起提高至每人每年2萬元;累計支持對571位國家級非遺代表性項目代表性傳承人開展搶救性記錄。2015年,文化部啟動300名年滿70周歲以上及不滿70周歲但體弱多病的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人記錄工作,要求利用視頻采集、錄音、拍照、文字記錄等技術(shù)手段,全面系統(tǒng)記錄傳承人掌握的非遺知識和精湛技藝,為后人留下寶貴資料。體現(xiàn)了國家對于非物質(zhì)文化的高度重視。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的精華,民族智慧的象征和民族精神的結(jié)晶。其重要性不言而欲,而現(xiàn)在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護卻存在著諸多的問題,同時如何處理好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)的矛盾也是一個亟待解決的問題。
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是全國人民的大事,然而因為我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面的制度、教育方面存在一定的盲點。當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護單位不作為或者慢作為,或者本地居民主動破壞,游客破壞等現(xiàn)象發(fā)生時,沒有相應(yīng)的制度對其進(jìn)行處罰。
近年來,各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護被提上了日程,但是卻出現(xiàn)了較強的功利性。首先,各地出現(xiàn)哄搶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象,幾個省、城市或地區(qū)紛紛搶奪某一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。例如,牛郎織女故事、梁祝故里傳說等等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都出現(xiàn)了被搶奪的現(xiàn)象。其次,有些地區(qū)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)過度,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成了一種賣點,改變了原生態(tài)內(nèi)涵。例如,某些地區(qū)特定的生活習(xí)俗,如裸浴、裸體拉纖等被濫用成表演,目的是迎合游客口味的需要,這有損了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵。
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護雖然已經(jīng)出臺了相關(guān)法律法規(guī),但是因為各種原因落實力度不佳。例如,針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的建筑類文化遺產(chǎn)規(guī)定著誰居住誰保護的原則,但是普通大眾的接受程度卻不怎么高。一方面,政府缺乏經(jīng)費來進(jìn)行有效保護,另一方面也沒有出臺有力措施進(jìn)行支持。這樣一來,很多非物質(zhì)文化一邊被破壞著,一邊又被政府大力地喊著加強保護,這種矛盾嚴(yán)重阻礙了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并不僅僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身,它背后承載的是一個民族的經(jīng)歷、知識、觀念、價值、情感、信仰,一個小小的項目背后引申的是深厚的歷史和文化。所以理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn),一定要從民族的生產(chǎn)生活、生存衍變上來看待,最關(guān)鍵的是要從文化層面來理解。非遺的意義是對人的意義,經(jīng)濟要發(fā)展,社會要發(fā)展,時代要變遷,最后發(fā)展的格局、發(fā)展的根本是要把人豐富起來,是要使人的綜合屬性、人的綜合境界、人的情懷、人的品質(zhì)得到提升。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展使人更聰明,更有智慧,更懂得價值取舍,更有高尚的情操和情感,更有正確的信仰和靈魂,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對人的最終的意義。藝術(shù)形式、技藝要非常好,但它的文化觀念最重要。

非遺的生長重在激發(fā)自身的活力,但其存在形式多是分散的、民間性的,其自我保護的能力十分有限。特別是隨著它賴以生存的經(jīng)濟基礎(chǔ)的喪失或改變,靠其自身的能力會有自生自滅的危險。因此,實施非遺保護工程必須堅持政府主導(dǎo),專家與群眾參與的原則,三者應(yīng)相互補充、有機配合,最終形成一種良性發(fā)展模式。其中,政府承擔(dān)著非遺保護與開發(fā)的倡導(dǎo)、組織和領(lǐng)導(dǎo)工作,發(fā)揮著總攬全局、把握方向和創(chuàng)新體制機制等方面作用;專家學(xué)者主要從事理論研究、教育、宣傳等活動;群眾則是非遺保護與開發(fā)的主體和具體參與者。要注意發(fā)揮政府與專家及群眾各自不可替代的作用,使他們相得益彰,共同擔(dān)負(fù)起推進(jìn)非遺工作的職責(zé)。
旅游市場的文化屬性為非遺的保留提供了機會、動力和場所,因此成為全球化時代非遺保護的一種現(xiàn)實選擇模式,但同時旅游產(chǎn)業(yè)的利潤屬性又會破壞非遺的自然生態(tài)。因此,在引入旅游市場機制時,既要防止盲目無序的,甚至是破壞性的開發(fā),又要防止片面追求經(jīng)濟效益、急功近利、竭澤而漁的做法。應(yīng)特別注意旅游市場的健康合理發(fā)展,著眼長遠(yuǎn),合理利用,在擴大非遺保護與開發(fā)的空間的同時,保護好非遺資源的文化生態(tài)環(huán)境,使其走上可持續(xù)發(fā)展的道路。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究涉及面廣,人才素質(zhì)非常高。重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā),形成一支與非遺保護制度和機制相適應(yīng)的研究人才隊伍是當(dāng)務(wù)之急。一方面要尊重人才規(guī)律,建立科學(xué)的非遺研究人才培養(yǎng)與管理體系,另一方面要規(guī)范學(xué)科建設(shè),實現(xiàn)非遺研究人才的專業(yè)化和職業(yè)化。非遺保護的關(guān)鍵是確保非遺在當(dāng)下的生命力,非遺傳承人掌握并承載著非遺的核心知識和精湛技藝,也肩負(fù)著傳承技藝、培養(yǎng)后繼人才的重要使命。隨著社會發(fā)展和生活方式的改變,以往“師帶徒”的傳承方式已不能完全適應(yīng)非遺傳承保護的需要,將傳承納入現(xiàn)代教育體制,培養(yǎng)兼具一定理論知識與高超技藝的新時代傳承人,是時代發(fā)展對非遺人才培養(yǎng)的迫切需求。

在數(shù)字化時代,散落在民間的非遺以及傳承人有了更多的呈現(xiàn)形式,也讓非遺傳承與保護更加立體和多元。2017年的最后一個工作日,騰訊和敦煌研究院宣布簽訂戰(zhàn)略合作協(xié)議,并啟動“數(shù)字絲路”計劃,從2018年起,雙方將通過游戲、動漫、旅游、音樂、云、AR/VR技術(shù)等六大維度展開合作,深入推進(jìn),保護、傳承、活化敦煌的傳統(tǒng)文化。這是互聯(lián)網(wǎng)時代活化遺產(chǎn)的一個非常重要的嘗試。在新媒體傳播的杠桿撬動作用下,傳統(tǒng)文化走下神壇,日益受到以青年為主體的近8億網(wǎng)民的歡迎,成為一種潮流和當(dāng)下獨特的文化現(xiàn)象,也為傳統(tǒng)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)提供了一種新思路。
然而,文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護依然需要在于傳承人互動的基礎(chǔ)上,文化遺產(chǎn)保護,文化是精髓,因而,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護無論以何種方式開展,非遺擁有者和傳承人都應(yīng)該是其中的主體。非遺擁有者和傳承者對數(shù)字化技術(shù)的掌握雖然有一個循序漸進(jìn)的過程,但只有他們真正接受了數(shù)字化技術(shù),并自覺把其融入到自己的非遺實踐中,數(shù)字化技術(shù)才能真正實現(xiàn)從外在技術(shù)向內(nèi)在技術(shù)的轉(zhuǎn)化,才能成為非遺自身的一部分。外來者運用數(shù)字化技術(shù)參與非遺的存儲、宣傳、研究、利用,也只有通過非遺擁有者和傳承人的認(rèn)可才能發(fā)揮保護非遺的作用,也才能避免數(shù)字化技術(shù)對非遺文化內(nèi)涵的碎片化、雷同化傷害。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的精華,民族智慧的象征和民族精神的結(jié)晶。在經(jīng)濟全球化的浪潮中,世界文化發(fā)生了巨大的碰撞與交流,這對于國內(nèi)傳統(tǒng)文化來說既是機遇,又是挑戰(zhàn)。在這種環(huán)境背景下,我們更應(yīng)該沿襲中國優(yōu)秀文化,弘揚民族精神,將中國的悠久文化加以傳承傳播發(fā)揚光大。
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